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第一篇 虚以控实 第10节:虚以控实的道理(3) 《中道管理》 曾仕强
<>然而,中国式管理总该有其理论根据,否则常常到处漫谈,难道重蹈当年清谈误国的覆辙?好在孔子已经摸透了中国人谁也不服谁的性情,创建"述而不作"的谦恭风采,并且言传身教,一再自认无知,声称:"我并不是生下来就什么都晓得的,我只是爱好古代圣哲留下来的常识,而勉力学得来的."因为他的启发,历代先贤才不敢标榜自己的创见,他们委婉地将自己的智慧,点点滴滴地沉积在孔子、老子、庄子这几位民众心目中较具权威性的先师身上,使他们成为中华民族常见的圣贤.正因为这种肃穆而巨大的自我就义精力,中华文明能力够"持续中有变化,变更中有连续",得以"万变不离其宗",成为世界上最颠扑不破的道统.反观近代中国人,打算打破三国时代王弼所描写"统之有宗,会之有元"的传统法令,盲目学习西方"一人一说"的风格,各自别树一帜,任意自成一家的结果,徒然弄得"旧的攻破了,新的树立不起来"的悲惨局势,便可证明孔子锋利的透视力,早就洞察"中国人最看不起中国人",缺少惊魂未定、客观交流看法的能耐.
中国近代法学家吴经熊先生说:"西方文化,可说是希腊精神的产物,在目前已发到达饱和状况,所以西方的好学沉思之士,反而感觉不足,也就在这时,意识到东方的伟大."他预言,东方的文化,特别是中国人的"禅",已渗透到西方思想的前锋,将来又会反转来影响东方.他这一番话,固然十分伤感,却是十分中肯.事实上,中国的管理哲学,唯有用英文书写,在国外(最好是美国)发表,取得彼邦人士的认同和确定,中国人才会另眼相看,说起来令人觉得悲痛,却也无可奈何!要不然,为什么众多才俊,竟充斥了"无力感"?
幸亏傅高义(E.Vogel)的"日本第一"挑起了我们寻"根"的兴致,在一片中国式管理的摸索声中,唤醒我们:必须从道统的洪流中,建构出属于自己的理论.
我们不妨用M理论(TheoryM)来代表中国人的管理之道.为什么提出M理论?原因如下:
(一)M是"管理"(management)的字首,表现管理的思惟系统.有人认为不可能有同一的"管理之道",就西方情况而言,确属事实.因为西方向来一人一说,A专家说是的时候,一定有B专家说非,这也是他们激励辩论的原因,彼此都是一偏之见,争辩起来,才会发生互补作用.中国人最器重根源,所有新的都要从旧确当中变出来;所有学术,无不源自《易经》,因此一脉相承,而且脉络明显.事实更证明:中国前贤所说的道理,大都历久弥新,有其颠扑不破的特质.中国人的"管理之道",显然是存在的.
(二)M是"中庸"(mean)的字首,表示中国式管理,以不偏不倚为合理的尺度.中庸之道的管理,亦即"中道管理",就是现代所提倡的"合理化管理".日自己竹添光鸿把"中庸"解释为"恰到利益",朱子则认为:"凡其所行,1.76复古传奇,无一事之不得其中,即无一事之分歧理."管理办法,假若可以无一瑕疵,那就"毫无毛病",依古代目光来看,中庸就是"合情、合理、正当",非但可以适应环境,而且足以开翻新的时期.中国式管理即为"中道管理".
(三)M是"人力"(manpower)的字首,表示管理当该以人为本.我们中国人是以人为本,西方是以事为核心.西方人是谈事情,不太管人;我们是以人为主,人才去做事.我们常讲,有人才有事,有人好办事,事在人为,所有的事情都是人做出来的,我们的重点始终在人上.
(四)M是"心"(mind)的字首,表示管理必须重视儒家心学的发扬.管理就是心的互动.我们能不能团结一致,就是我的心能不能交给你,你的心能不能交给我.西方的管理始终重视手和脑,我们只重视心.做事情时,西方是注意努力不努力,我们强调有没有居心,是不太一样的.
什么叫"关怀"?就是把他的"心"关起来了,他就跑不掉了.如果不将心比心,你很难捉住员工的心.什么叫"领导"?引导就是抓心的.一句话讲完了,人在那里,心不在那里,他在想自己家的事情,他在想将来去哪里,他根本不在乎他的工作,制度管他的身材管不了他的心.一个人心在那里,人一定在那里;人在这里,心不一定在这里.所以我们抓到重点,一下子就抓到他的心.但是我们今天受西方的影响太重大,经常讲述一些似是而非的话,非常可怕.
(五)M仍是money(财务)、method(办法)、material(资料)、market(市场)、morale(士气)、managementinformation(管理信息)、managementphilosophy(管理哲学)、managementenvironment(管理环境)等词语的字首,它可以把整个管理都包含进来.
(六)M是managementresources(管理资源)的字首.
中国式管理重视人,也重视中庸之道,恰好都涵盖在内,尤其从M的字形看来,它更是四平八稳,左右平衡,十分切合"中"的特征.英文二十六个字母当中,前三个、末三个都没有适合的,那么就其当选取合用的一个,也合乎"中庸之道".
五、主要依据是大学之道
我们管理之道的重要依据是什么?就是大学之道.大学之道是古今中外最有价值的管理哲学.
我国先哲,从实际中体认"管理之道",并且正名为"大学"."大学"的终极目标为治国平天下,所以大学之道,实际上就是管理之道,亦即"管理的最高原理".孙中山先生说它是"最有系统的政治哲学,在本国的大政治家还没有见到,还没有说得那样清楚".从管理的取向来看,大学之道正好是"我们管理哲学的智识中独占的法宝,是应该要保留",更应该弘扬光大的.
《大学》首章,开门见山说:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善."
第一要"明明德",就是"明其明德"的意思."明"即明确,"明德"指"可能明白道理的一种禀赋本能".禽兽、草木并没有这种明德,因而对个别动物讲情理,是永远讲不清楚的.只有人类才有此明德,你对他讲道理,经由一段时光,他总会认同的.第一个"明"字为动词,可说明为"表明"、"表扬"或"发挥光大",亦即把人原来存在的明德"刮垢磨光",便是"修身"或"修己".
(一)首先指出管理以修己为起点,以安人为目的.管理的意思,便是修己安人的过程.《大学》所论的格、致、诚、正、修、齐、治、平,是"从内发扬到外",教人由"内部做起,推到平天下止"的管理哲学.管理者以修身为本,格物、致知、诚意、正心、修身,即其内在的德智涵养,就是"明明德"的工夫.齐家、治国、平天下为管理者外发的事业实现,便是"亲民"的发扬.管理者必先修己,才能正己正人.所以管理之道,以"修己"为第一纲要.
<>第一篇 虚以控实 第11节:虚以控实的道理(4) 《中道管理》 曾仕强
<>"亲民"是用相亲相爱的方法来君子,就是孔子主意的"安人"."安人"是管理的最高幻想.管理者能够"逞威望、施压力"来"管人",但作使劲越大,副作用力亦越强,不能使追随者甘拜下风,名义或者服从,但心坎殊为不乐,因此可能会临时忍受,敷衍了事.管理者如能用"敬佩、信赖"来"理人",就比拟轻易收到"敬人者人恒敬之"的后果.追随者深感知遇,当然会加倍尽力.治理者以"仁"安人,"譬如北辰,居其所而众星拱之",管理者似乎北极星,静居在那儿,满天的星辰天然都围绕着它而运行.跟随者慕名而来,做作人才济济而又人尽其才了.
(二)控制根本,分清楚本末、轻重、先后、缓急,管理才能够有效.我们中国人不论到哪里去发展,他一定做一件事情,回家拜祖宗、扫墓.这就是表示我们不忘本.我认为中国人最可恶的就是他永远有良心.我们中国人启齿就是"谢天谢地",就是天地是我们的根本,没有天地就没有人类.
管理哲学是根本.把握了根本,就可以分清楚本末、轻重、先后、缓急.任何事情都是有轻就有重,有先就有后,有缓就有急,一定有两边的,而最根本的就是本和末.所以中国人都是抓住根本再讲.因此我们有时候不太重视细枝末节,坚持无所谓的态度.
(三)从格物致知着手,以诚意来正心,便是用理智领导情感,使心意的运动,合法而光亮.格物致知就是迷信.科学只是出发点,不是全体,因此要以诚意来正心.我们缓缓会感到到,你有诚意,别人就对你讲真话;你没有诚意,别人是不会对你讲真话的.你情意正,员工就会交心给你;你心不正,那些干部首先就跑掉了.从这多少十年来我们可以看到,但凡心不正的人,他上去很快下来也很快,最后就会坐牢.
我们有一句话,是古人没有讲清楚的:"中国人很讲感情."这是好还是不好,很难讲.人没有感情,和动物一样,那不算人,可是我们现在乱用感情就糟糕了.《中庸》说:"仁者,人也."《孟子·尽心下》则说:"仁也者,人也."人之所以异于禽兽而成为万物之灵,就是因为人能知仁、义.人类要提高,必须造就崇高的人格.而要培养高贵的人格,就要减少兽性,增多其人性,使人性中的动物本能遵从理智的指导,合乎道德的要求.我们一定要用理智来掌控我们的感情,这样就对了.
《大学》认为人应该有感情,然而感情最后变成人的累赘,这就蹩脚了.一个人感情用事,这个人就失去了理智,那就很麻烦.所以他找出一条路来,便是用理智来指点感情.所以孔子不主张我们把持,不主张我们控制,而是主张让感情合理地发泄,这是很人道化的.
我们要使心意的活动很正大、很光明.所以北京故宫乾清宫的匾上写着"正大光明"四个字.意思是说,天子要做到"正大光明",才会"国泰民安".
(四)谋求修身、齐家、治国、平天下的一贯大道,一切从自身做起,少自怨自艾.管理者以修己为第一纲领,从本身内部的修治做起,由格、致、诚、正,然后层层扩展,齐家、立业、治国,推到平天下止.我们是从修身、齐家、治国、平天下,一步一步地往外推的.诚实讲,一个人连自己都管不好,怎么去管别人?
因此要谈管理,就应先把自己管好.外国人没有这种观点,只有中国人有.我们时常有这种观念:"你想管我?先把自己管好再说!""你自己都管不好,别想管我!"中国人有一句话很好笑:"凭他那副德性,也想管我吗?"这是外国人怎么也听不懂的,因为他没这种概念.
(五)德本才末,是选用人才的牢靠标准.先看品德素养的表现,植料保持“润中偏干”,再就合乎标准的人选,量才而用.西方人是能力本位,没有品德观念.而在中国,有才的人,我们不一定敢用.我信任大局部人爱好品德好、也有才能的人,对那些品德不好、有才能的人,却怕得要命.中国许多有才干的人,经常会受到打压,经常觉得自己有志难伸,好像才能被湮没了,原因就是别人怕他.
我问过太多的企业家:"假如两个人都很有才能,你怎么选?"他说:"我选有品德的人."我说:"如果两个人都没有品德呢?"他说:"选没有能力的人."我就问:"为什么?"他说:"没有能力的人即便想害我,也害不了我."这是很聪慧的人.所以中国人非常清楚,两人品德都好时,他敢用有能力的人;只要对品德没有信念,他宁肯用那些庸才,也不必没有品格的人才.
德本才末,这是我们取舍人才的一个标准.怎么知道谁的品德最好?中国有一句话很重要,"虔诚从孝中来".所以中国人会看一个人和父母的关联处得好不好,处得不好,这个人就恐怖了,未来他一定会把别人害掉的.所以中国人重视孝道,是有道理的.一个人不孝敬父母,就是他忘本.一个忘本的人,栽培他是没有用的.
六、管理的最高指导原则
管理的最高指导原则,就是管理哲学.管理哲学就是管理之道,它应该是一种不能转变的常数.管理者的理念,是决策的基本原则,不可以变来变去.
"道"是一种"常数",管理不可以没有常数,否则变来变去,会变得没有定准."易"的意义,包含"不易"和"变易",便是看出"宇宙是变动的,但变动中有其常则".管理者秉持"常道"去"变易",才能够"万变不离其宗",不是乱变,而是变得有道理.所以我们现在满头脑"什么都要变,什么都可以变",其实这是过错的.管理者的理念,就是决策的一个常数,是不能变来变去的.
"道"属于"智慧"的层次,无形无影,难以捉摸,甚至是空洞的;它不像"知识"(knowledge)档次那样明确而具体.现代人受到法国哲学家孔德(AugusteComte)"实证哲学"(positivephilosophy)的影响,一切都要察看事实,要求实际、清楚而具体,逐步阔别"应用之妙,存乎二心"的境界.殊不知管理底本就是依据这种近乎空洞的原则来做决议的.情势是虚的,质料才是实的.管理哲学一定要虚,才能够十分机动、无比灵光地达成"虚以控实"的目的.
管理的最高指导准则,是"虚以控实".管理者想要把管理科学利用得更有功效,首先就要依附这套很虚的、模摸糊糊存在的、永远不可能讲得很详细很清楚的经营理念,并把自己的经营理念当做管理的最高指导原则.管理者有了透彻的、和谐的、系统的管理观,便不致"想到就做"、"爱变就变",甚至自圆其说而不自知.
管理者把自己的经营理念确立起来,这是很重要的.但是没有办法很具体化,因为任何东西到了异常具体的时候,它就失去了弹性,就无法应变了.最后就会害死自己,把自己捆绑得死死的.我们要有一个"常道"作为调剂、变更的依据,但是不能把自己捆得死死的,而要依据这个常道,常常去随机应变、因时制宜,就会越变越通.
<>第一篇 虚以控实 第12节:管理有两个极端(1) 《中道管理》 曾仕强
<>第2讲管理有两个极端
一般人的二分法思维不是偏向这边,便是偏向那边.管理的理论,往往涌现极真个主张.
一、大家各执一端以自耀
二、管理者先求头脑清楚
三、最好先要求自己归零
四、解脱极其以讲究中道
五、执两用中才干够公道
六、M理论合适中道要求管理有两个极端,我们一定要警惕.因为正常人都是二分法的思维,不是倾向这边,便是偏向那边,没有方法统筹到两边.只要是二分法,永远是偏道,不可能是中道.
管理者最要紧的是脑筋要清楚,二分法就是脑筋不清楚.你不是仙人,凭什么分辩长短?凭什么分辨好坏?凭什么去决定要还是不要?但是我们都在这样做.所以最好的办法就是我们要求自己归零,归零就是放空的意思.要在做决策之前,没有任何自己的主意,抱着一种大家看着办、大家来磋商的态度,这样才能听得进去别人讲的话.
一、大家各执一端以自耀
中华民族是一个很早熟的民族,现在所产生的现象,其切实很早以前就已经呈现过了.庄子说:"天下的人多各执一察(一端)以自耀."意思就是大家各执一端,然后每一个人夸奖自己那一套很行,就想以偏概全,把所有人都变成自己那个模式.其实这种情况,不是很好的现象.
科技十分重要,没有人会疏忽管理科学的价值.但是,庄子早就说过:性命是有限度的,而智识是没有限度的,以有限度的生命去寻求没有限度的智识,会弄得疲乏不堪.人为了顾全生命,便不得不分工专职,因而一不当心,就容易走入"执拗成见"的歧途,所以分工专职,真实 未审是一种无可奈何的、必要的罪行.
途径是人走出来的,各有各的道,这样才会构成一种多元化.今天的生物科学家,最大的奉献,就是发现世界上的物种,如果不是多元的,整个地球就要覆灭掉了.这样我们才了解,我们为何要辛辛劳苦地把那些动物变成一级维护对象,非把它们保存下来不可,就是因为大天然的任何东西都是有用的,没有无用的,包括细菌,把它完整毁灭掉,对人类也是不好的.宇宙一定要保持多元化,才会生生不息.
每一个人都不要认为自己这一套必定比别人的好,一定要把所有人统统打倒.彼此尊敬,彼此容纳,各取所需,这才是正道.管理哲学的实践,都是人想出来的,站的破场不一样,所想的东西就会不同.为什么人们讲的话不太一样?就是由于立场不同罢了,不什么了不起的事件.
既然立场不同,就没有必要要求每个人都一样.我们要的是"大同",不是"一统",孔子当年的主张只有世界大同,没有世界一统,世界一统了,那人类就完蛋了.我们一定不能忘却,"大同"下面有两个字,叫做"小异","大同"的宝贵之处就是尊重每一个人的小异,各有不同,然后才能叫"大同".管理哲学大同小异,从事学术研讨的人,偏向于"大同";但是我们实际运作的管理者,必须重视"小异".每家公司都有自己特别性的地方,不能把别人那套全盘搬过来,这是行不通的.
庄子有一篇文章叫做《齐物论》,"齐物论"包括齐物与齐论两个意思.庄子认为:道本来是没有分界的,语言原本是没有定说的,为了争一个"是"字而划出很多界限,有左便有右,有分辨就有争执.我们可以懂得到,"道"本来是整全的,是没有分界的,但变成事实层面的时候,它一定是有分界的."道"本来是齐的,但是一旦变成很具体的事物的时候,它就不齐了.
《庄子·天下篇》指出:百家众技都各有千秋,亦时有所用,惋惜都和耳、目、鼻、口普通,各具相称功效,却无奈相互通用."道"是整全的,天下的人如果各尽所欲而自为方术,那么,"道"就要被割裂了.所以任何东西,都不要太委曲,尽量去做就好了.但我们当初都是请求百分百,都要求十分正确,其实一个人要是这样,早晚有一天会瓦解的.耳朵、鼻子、嘴巴,它们各有专精的功能,但是一定要做整体的调和,我们才有真正的感觉.我们做一名管理者,认为财务、出产、销售、人事统统主要,没有一样是特殊重要的,有这样的观念就对了,不能独自强调哪一种.所以偏于一样东西,其实都是不好的景象.
大家懂得财务管理、销售管理、生产管理、人力资源管理及时间管理、情感管理等,却不理解管理自身.这才是现代人一个麻烦的问题.管理是有整体性、不容宰割性的,牵一动员全身.我们自认为有专业,只能当好部分经理;自己知道没有专业,却已具备通才的条件,才有资历当总经理.因此,优良的企业老老是没有专业的,他可以什么都不粗通,如果认为自己精于销售、财务或生产,他就完了.曾有一个总经理对我讲,他别的什么都不懂,但是很懂财务,因为他是财务出生的.我就对他讲:"你的财务经理已经逝世掉了,因为第一你不会尊重他,第二你会替他做很多事情,然后使他一技之长."尤其危险的是,一个人当初的教训,今天还能不能用?这才是大问题.因为社会是不停地变化前进的,时过境迁,全部环境变了,你从前的经验还行吗?这才是我们每个人要特别注意的一点.
二、管理者先求头脑清楚
在这种情形之下,咱们就提出了一个观点:管理者最要紧的是脑筋要清晰.良多人问我公司搞不好的起因,我说中国人其余方面都很好,只有一个弊病,就是头脑不明白.
我们许多人现在的问题,就是脑筋不清楚.现代管理者很喜欢学习,可怜的是,学来学去把自己的脑袋搞乱了.他们在没有学之前,还知道怎么做,www.52tebaihui.com,学完当前,反倒不知道怎么做了,这是非常可惜的事情.学习是一件很好的事情,但是我们一定要了解该学什么,不该学什么,这个层次要弄清楚.现在许多人当了老总,还去学技术,那是挺奇异的.我经常这样讲,一个人把手刺拿出来,如果他是电脑中央主任,我就知道,他对电脑已经不太懂了.因为技术是一直变化的,他终日搞技巧,就不可能是好的主任.既然是主任,就是说他操作电脑一定不如所带的人,如果强过他们,这个单位就完了.因为技术是越新越好,人是越年青越灵巧.
我们各有不同的主张,而且都有相称的道理,自己偏偏又不能够正确地辨别和抉择,不知如何是好.这些事实,大家一定要清楚,自古以来就是这样的.你看每个人讲出一套,都是自圆其说,无法把整全的道理说得很清楚,一定是顾此失彼,一定有疏漏的处所.如果有人听了把它当做是整全的,这个人就受害了.
<>第一篇 虚以控实 第13节:管理有两个极端(2) 《中道管理》 曾仕强
<>我们尝试着检视以往企业管理发展的几个阶段,不难发明所谓"生产导向"、"财务导向"以及"市场导向",正如古人所说:"道非自然,应时而造者.""道"并不是永恒地存在着的,它是为了适应不同的处境,随时调换而发明出来的."生产"、"财务"、"市场"等,都是管理的"一察"(一端、一隅),各自代表管理的一个"变数"或一种"理论",管理者必须具备自己的管理之"道",才不致困惑于任何单一的变数,能够因应实际环境的变动,掌握应该看重的相干变数,以"应时而造道",既求适应,又不失正道.
这不就是美国管理界近年来盛行的"权变理论"(contingencytheory)吗?不然."权变理论"只留神到"变数"而疏忽了"常数",一味"求新求变",成果又是"一端".因为"变"必需相对"常"而言,假若没有"常数",则"变数"即不成其为"变数".
管理者的智慧,真正表示在他持有自己的"常数",能够"有所不为、有所不变",然后才能面对若干"变数",恰当调整自己的脚步而"有所为、有所变".这种秉持正道(经)以求适应(权)的态度,等于"持经达权",如果能够"权不离经",那就不致"大逆不道"."经"是常数(常道),"权"为变数(权变),"经"、"权"相辅相成,才是正道.
"有所不为、有所不变"是"经",是根本;"有所为、有所变"是"权",乃是作用."本"立而"道"生,管理者掌握住根本,才能发生有效的作用.具备常道的管理者,创立"有所不为、有所不变"的"企业作风",然后才能够顺利开出"有所为、有所变"的漂亮花朵.不外,"有所不为、有所不变"是"可控性"的"经",而"有所为、有所变"则有其相当的"风险性",属于"不可控性"的"权".前者必须"尽人事",后者仍须"听天命".唯有"尽人事以听天命"的管理者,才会深切地体认"道"可能"隐"而不可能"亡",也才有清楚的头脑来"明道".
"听天命"是一种"知命而不认命"的立场,"命"不可不知,因为孔子说:"不知命,无认为正人也."管理者深知企业必有其"危险性",而猜测亦有其"不断定性",但却不能因此而"认命".管理者竭尽所能,以证明是否有"胜利"的"命",这是一种头脑清楚的做法.
"道"就是"哲学",韩愈说它是"由是而之焉之谓道",是"人所共由"的;朱子说,"道者,日用事物当行之理",是"常常要用"的.孔子把它看得比生命还重要,所以说:"朝闻道,夕死可矣."老子则提示我们:"道可道,非常道."因为"道"有"常"有"变",荀子说它"体常而尽变".管理者必须先有清楚的头脑,才能够应"时"而造"道",在现代的环境中,找出合乎自己要求的管理大道.
头脑不清楚,再明白、再详细的管理轨制跟方式,都会被乱用得混乱而含混.头脑清楚,再虚得近乎空泛的管理大"道",也会看得透辟,自成显明的体系.同样一句话,头脑苏醒的人,他一下就听懂了,感到很简略明了;头脑不清醒的人,他怎么听也听不懂,那你有什么措施?脑筋清楚,实在便是观念准确,是成为管理者的先决前提.
三、最好先要求自己归零
"空"不是"空无所有",而是"空无多有".很遗憾的是,我们许多人都很主观地去解释这个名词,认为"空"就是没有.其实零才是根本就没有的意思,很多人就是搞不清楚这些,所以把自己的头脑弄得很乱.很多事情,我们须要花时间,要比较深刻地去探讨,而不是仅仅途说途说而已,好像一听就会了,其实那是在害自己.
我们已经学习了很多西方的管理知识,也失掉很多不同的观念,所以我们的头脑越来越杂,越来越乱.如果凡事都依先入为主的观念来判断,根本不可能学习中国式管理.我们最好能够先要求自己归零,以便从头动身.先把自己放空,然后我们才能听进去.但要注意,它到底合不合我们的文化?合我们的文化,用起来效果就很好;不合我们的文化,用起来就是不行.
我们既不能食古不化,顾名思义,也不应该站在西方的观点,来否认中国的观念.许多人一听到中国思维,就以为又是那杂乱无章的一套,这种人的判定力很差.你想如果然是乌七八糟的货色,别人怎么会讲那么多呢?只有有一丁点判断力,你就不会讲这种话了,这是很好的证实.这种人望文生义,先入为主,而后用本人的偏见去作断定,最后走上偏道.我们不应当站在西方的态度,来否定中国的观念.
西方的文化,以宗教、法律、科学为主轴.中华文化,以艺术、道德为主.基本不一样,发展出来的文化也不雷同.所以可以说,西方人是科学的民族,我们是艺术的民族.如果不能归零,就要小心,你只要站在西方的角度,就会把中国人的观点看成是乱七八糟、一无是处的东西,甚至于觉得十分可笑.
企业的兴亡、运作的优劣、决议的当否,以及组织气象的良窳、社会评估的好坏,无不系于企业经营者的管理哲学.即使台塑公司并未明言它的经营理念,而王永庆先生在《谈经营管理》一书中,亦已宣示了他的管理哲学.事实证明,中外的企业管理,都已经首创了"理念导向"的新纪元.
以理念为企业管理的导向,则管理者首先应该自问:"我的管理哲学是什么?"简单地说,管理哲学就是对管理经验进行检查的活动,以追求一个透彻的、协调的及系统的管理观.管理者抱持一种批评的和猜忌的精神,将管理科学以及相关科学如人类学、社会学、心理学、生态学、数学、统计学等研究所得的有关管理的论点,加...